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Mirame, tocame, sentime aunque no lo quieras. Aunque te sea más fácil mirar para otro lado o cambiar de canal, pero no puedo ser yo la culpable. “Cada intervención, construye o deconstruye el sentido común cuando se torna visible. Y es esa visibilidad la que desestabiliza, relativiza y atenta contra un orden rígido o peligrosamente normalizado”, dice un fragmento del libro “Mujer Basura – Performance & Feminismos” de Paula Naamin Telis. Una propuesta desafiante que vincula el arte con la militancia y es un paso más para la construcción de una Mujer Nueva, que lucha y que sana.

Por Estefania Veronica Santoro @fanusantoro


Paula Naanim Telis es música, rockera, performera, profesora de canto, feminista y artivista. Esa es su filosofía de vida, fusionar el arte con el activismo. En el año 2014 realizó la performance “Mujer Basura” en la Plaza de Mayo en el contexto del IV Festival de la Marcha de Las Putas Bs.As. Ocho mujeres inmóviles yacían dentro de bolsas de basura tiradas sobre el césped, pero en contacto cuerpo a cuerpo con las personas que circulaban por el espacio. “El objetivo fue visibilizar los casos de femicidio ocurridos en los últimos años, proponiendo un giro discursivo que hiciera hincapié en la brutalidad de la violación, del sometimiento y del asesinato como propuesta contestataria ante la predominante culpabilización de las víctimas replicada por los medios masivos de comunicación”, relata Paula.

El compromiso de Paula es decir lo que piensa y hacer lo que dice. Su artivismo se manifiesta con el acompañamiento a luchas sociales de manera activa, como fue el caso de “Mujer Basura” una imagen concreta del femicidio: “Interpeló en el imaginario colectivo denunciando que éste no puede justificarse ni romantizarse de ningún modo y exponiendo que nuestra cultura, al cosificar los cuerpos femeninos, promueve un discurso que naturaliza la posesión, el uso y el descarte de las mujeres”, detalla Paula.

El próximo jueves de noviembre presenta en Casa Brandon su libro “Mujer Basura – Performance & Feminismos”, recientemente editado por Milena Cacerola. El trabajo de Paula Naanim Telis cuestiona el lugar de vulnerabilidad que se le ha asignado socialmente a las mujeres en un mundo dominado por hombres. Es una obra que sugiere lecturas pero que no se acaba en la teoría. Llama a la acción concreta, a multiplicar el mensaje de defensa y liberación de los cuerpos, a ponernos en la piel de otrxs, a desnaturalizar la cultura de la violación, y a saldar nuestras diferencias hermanadas, tanto dentro como fuera de los feminismos.

_ ¿Qué te motivó a escribir el libro “Mujer basura”?

_ Las repercusiones y el impacto de “Mujer Basura” en la población. A la masiva viralización de fotos y testimonios de la obra en redes sociales y a su inmediata replicación (re-performance) en diferentes puntos del país, se le sumó el hecho de que periodistas alternativos comenzaran a producir debates respecto a la urgencia de capacitarse ellos mismos en torno a problemáticas de violencia de género y femicidio y el acercamiento a la obra por parte de mujeres víctimas de violencia, abuso o violación que fueron contactando para contarme que habían elegido hacer ellas mismas la obra para denunciar y sanar sus propias historias. Todo ello me llevó a pensar en el libro como un recurso práctico para presentar la Performance como un tipo de arte que pueda ser utilizado estratégicamente en espacios de militancia política, situando a “Mujer Basura” como ejemplo y como antecedente.

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_ ¿Cómo es la propuesta de reciclaje de la “Mujer basura” que planteas en el libro?

_ Identificarse con la “Mujer basura” implica reconocerse sobreviviente en un mundo en donde ser mujer es factor de riesgo. Sin embargo, la propuesta es que su identificación, en lugar de anclar a las mujeres en la simbología del deshecho, promueva su denuncia y su resignificación: la basura no es destino ni condición de mujer. Por lo tanto, la idea del reciclaje indica que lo que merece ser descartado es el discurso patriarcal opresor: Al grito de “A la basura la cultura de la violación” las mujeres nos rescatamos, resignificamos y empoderamos. Desde el trabajo performático que vengo realizando, postulo que luego del atravesamiento de Mujer Basura (cosificada, usada, descartada) y de Mujer Privada (domesticada, colonizada, fragmentada), se hace presente Mujer Nueva, la que lucha y sana.

_En tu libro hablás de “Mujer puta” como dispositivo de control y dominación creado por el régimen patriarcal ¿cómo crees que las mujeres y los cuerpos feminizados podemos desafiar esta forma de opresión?

_ Considerando que la “Mujer Puta” es una construcción cultural que representa socialmente a las mujeres definidas por un erotismo cuya presencia y actividad es sinónimo del Mal y que ello ha ido construyendo una entidad que se fue anclando en la conciencia colectiva, incidiendo en el pensamiento y en los comportamientos de los sujetos, la principal manera de desafiar esta forma de opresión comienza identificando que el Mal no es el deseo de mujer que se hace carne, sino la cultura que los censura. Este cambio invita a relativizar lo aprendido, a cuestionar las costumbres represivas o punitivas sobre los cuerpos y las decisiones de las mujeres y, por sobre todo, a crear vínculos afectivos y relaciones sociales en donde el deseo femenino esté igual de legitimado que el masculino.

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_ ¿Qué representa en tu opinión la idea de performance como acto revolucionario?

_ Performance es una práctica revolucionaria en sí misma ya que ser cuerpo en performance implica de un profundo trabajo de indagación respecto a la propia corporeidad, postulada como la conjunción de lo físico, lo mental, lo emocional y lo espiritual. Es lo que en mi libro describo como el atravesamiento de las fronteras corporales, es decir, la deconstrucción de los límites físicos que han sido propagados por una comunidad de sentido individualista, capitalista y patriarcal y que han conducido a la construcción de cuerpos modernos regidos por la norma de la eficiencia (productividad) y del deseo (cánones de belleza). Los cuerpos transfrontera son siempre disruptivos: al encarnar una existencia singular y tender puentes comunitarios, condensan presencias caracterizadas por su capacidad de restablecer el poder. Desarticulan los dogmas, problematizan, se vuelven centro o medium para la transformación. Contribuyen a una humanización como punto de contacto entre los seres, el ambiente y la naturaleza. Por otro lado, la técnica de transpersonalización propia de Performance redobla esa apuesta ya que habilita la permanencia de un cuerpo en distintas identidades. Su puesta en acción invita ser lo que no se es, a aprender a sentir, a pensar y a elegir con los recursos, las imposiciones, los juegos de roles que esta otra identidad acarrea alrededor.

_ ¿Recordás algún caso de performance que te haya marcado?

_ Una vez viví un día como si tuviera la cara quemada con ácido. Yo sabía que mi deformación era resultado de un maquillaje, pero la población alrededor mío no. Las personas se vinculaban conmigo desde lo que veían. Fueron, principalmente, evasivxs y curiosxs. El impacto de sus miradas en mi cuerpo fue muy diferente al impacto de las miradas que mi cuerpo recibe cotidianamente. Por eso postulo que Performance es una práctica potencial para la consecuencia y para la empatía: Para la consecuencia porque ponerse en el lugar del otro, la otra o les otres es ponerle el cuerpo realmente. Para la empatía porque, a su vez, la presencia performática tiene la posibilidad de interpelar, promoviendo un shock de sentido que desplace lo oculto, volviéndolo visible. Performance combatiendo el percepticidio que lleva a las sociedades a no ver, a no sentir, a no decir, a no denunciar.

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