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Desde Río Negro nos llega la potencia de la voz de Elisa Ose, chillkatufe (la que escribe) en la comunidad Las Huaytekas del Pueblo Mapuche en  los parajes Los Repollos – El Foyel, e integrante de GAJAT (Grupo de Apoyo Jurídico por el Acceso a la Tierra). Ante el avance de las multinacionales y el Estado argentino, la sed de negocio sobre los recursos naturales y la imposición de la propiedad privada, comunidades indígenas del sur ofrecen resistencia. ¿Qué diferencia hay entre la tierra y el territorio? ¿Qué significado tiene el wallmapu para el pueblo mapuche? Además: sensaciones ante la restitución del cuerpo de Margarita Foyel, prisionera en el Museo de La Plata desde 1887 por el Perito Francisco Moreno.  

Por Andrea Beltramo @AnBeltramo


Liwen wenu liwen nag mew

Liwen wenu mapu mew

Liwen nag mapu mew

Liwenngulu mew liwen puel mew

Newntueymun ngeiñmun

Wangelen leufu wangelen leufu

Anahi Rayen Mariluan (1)

 

La razón occidental es Moderna, pues occidente es una idea que no corresponde a ningún territorio antes de la invasión de América. Occidente es una proyección del conjunto de ideas políticas y éticas que utilizaron las clases dominantes de España, Portugal, Francia, Inglaterra y Holanda para justificar su dominio sobre territorios y poblaciones americanas que desconocían, pero que planearon incorporar a su servicio desde que entraron en contacto con ellas.

Francesca Gargallo (2)

 

La criminalización de las resistencias, demonización y judicialización de las personas indígenas cuando defienden sus territorios es un goteo sin pausa de complejas violencias institucionales que atraviesan todos los órdenes de gobierno, sea nacional o provincial. Los medios de comunicación hegemónicos legitiman esa violencia y el poder judicial tiene vía libre para aplicar leyes persecutorias en las que subyace un arraigado y profundo racismo que acompaña, desde la conquista española y la reconquista criolla, la construcción de un Estado Nación sin indias, ni indios, ni negros ni negras. Así, se sostienen argumentos insólitos ante las denuncias de genocidios y exterminios de los pueblos originarios durante los diferentes momentos de la conquista y se justifican las políticas de estado en torno a la vigilancia, el disciplinamiento y castigo que continúan vigentes sobre las comunidades indígenas de la región. Pero están luchando y están organizadas.

Pasado un mes del violento desalojo del lof mapuche del Departamento de Cushamen, en Chubut, en el que intervinieron fuerzas policiales, Gendarmería y el Grupo Especial de Operaciones Policiales (GEOP) de la provincia actuando en favor de los intereses de la multinacional Benetton (3) y, tras el rechazo, en marzo, de la Cámara de Apelaciones en lo Civil, Comercial y Minería de Bariloche al pedido de consulta y participación sobre el aprovechamiento de los recursos forestales del territorio ancestral de la Comunidad Las Huaytekas del Pueblo Mapuche en los parajes Los Repollos – El Foyel, en la provincia de Río Negro; nos pusimos en contacto con el Grupo de Apoyo Jurídico por el Acceso a la Tierra (GAJAT) que trabaja junto a las comunidades perseguidas por las multinacionales y el Estado argentino, en sus negociados sobre los recursos naturales de las tierras y la imposición de la propiedad privada sobre el derecho ancestral de los pueblos originarios a sus territorios. El GAJAT, tal y como anuncia en su página web (4), desde el año 2003 “promueve y defiende el derecho de acceso a la tierra de comunidades campesinas y pueblos originarios como el medio indispensable para garantizar el respeto y la realización de sus culturas tradicionales, y lograr el desarrollo de sus organizaciones políticas, sociales y económicas encaminadas al logro de su soberanía alimentaria”. El grupo se presenta a sí mismo comprometido con la lucha campesina y de pueblos originarios desde la perspectiva de los derechos humanos y, por la construcción de “una sociedad justa y plural, donde la diversidad sea un fundamento de la identidad nacional”. Una de sus integrantes, Elisa Ose, conversó con Derrocando a Roca sobre el trabajo que hacen desde la resistencia de los pueblos originarios en los territorios.

_ ¿Qué es lo que hacés específicamente en GAJAT?

_ Soy la chillkatufe de la comunidad Las Huaytekas, que vendría a ser algo así como la secretaria, la que escribe, también soy docente y pertenezco al equipo de comunicación e interculturalidad del grupo junto a Víctor Quilaqueo y Mariana di Nisio, porque la comunidad las Huaytekas tiene una serie de conflictos que están judicializados y defendidos por este organismo que es el GAJAT. Mi tarea dentro de este equipo es difundir lo que va aconteciendo en la comunidad a la que pertenezco y también en otras comunidades cercanas al territorio.

_ ¿Trabajan exclusivamente en esta región o también intervienen en conflictos de otras regiones de Latinoamérica?

_ Particularmente aquí nos relacionamos con las zonas más aledañas y eventualmente nos comunicamos con otras comunidades, pero el fuerte de la comunicación está aquí en el territorio cercano.

_ Hace pocos meses la Corte Suprema de Justicia de la Nación ratificó el derecho a la tierra y el territorio en un fallo histórico donde se dejó sin efecto el desalojo ordenado contra la comunidad a la que pertenecés. En ese fallo se hizo referencia a la noción de territorio indígena al recoger el artículo 13 del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) y esto, tal y como ustedes lo explican desde el GAJAT fue una novedad. ¿Por qué diferenciar tierra de territorio es importante en el fallo judicial como el de Bariloche?

_ Porque el Wallmapu (territorio) es un concepto que los pueblos originarios llevamos dentro de nuestra cosmovisión, dentro de nuestra filosofía. En el ser originario está incluido el territorio o, más bien, nosotros estamos incluidos dentro del territorio. El territorio es un espacio en el cual nosotros somos un elemento más. No concebimos el territorio como algo sobre lo que uno es dueño y tiene título de propiedad, sino que somos parte de, pertenecemos y por lo tanto tenemos ciertas responsabilidades, así como también tenemos muchísimos beneficios por parte del territorio, nos da el agua, el abrigo, nos da un lugar donde vivir, los elementos para hacer nuestras ropas, la comida, el pasto para nuestros animales y el newen, la fuerza para desarrollar nuestra espiritualidad. Tenemos una conexión directa con ese espacio y como mapuches tenemos la obligación de cuidarlo y acompañar cualquier proceso de lucha que implique defender nuestro territorio. Además, no solamente concebimos el territorio desde las personas que viven ahí y las casas que tienen, sino que representa un significado más amplio. Habla de la tierra que pisamos,tierra de abajo y la tierra de arriba. Es un círculo perfecto en el cual nosotros desarrollamos nuestra, forma de vida, nuestro ser. Es por eso que esa es la diferencia con la tierra, la tierra es algo que no tiene vida, es algo que tiene que ver con la propiedad y nosotros no tenemos ese sentido de propiedad, de ser dueños de algo o de alguien. En nuestro territorio, como te decía antes, no solamente estamos las personas, sino que también hay otros seres que cumplen su función y bastante más importante que la nuestra. Por ejemplo, el agua, cumple una función muchísimo más importante que la del ser humano, el viento cumple una función mucho más específica y más importante, el fuego, la fuerza de los árboles, creo que, dentro de los seres que habitamos el Wallmapu, nosotros somos los más insignificantes. Y esa es la diferencia en cómo concibe el blanco la tierra y cómo concebimos nosotros el territorio.

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Diario Bolsonés – El Bolsón Blog

En la publicación del Espacio de Articulación Mapuche y Construcción Política, Tayiñnorzungunmiawal del año 2015, desde una perspectiva intercultural y descolonizadora de la historia de Bariloche, explican de la siguiente manera la concepción de territorio que describe Ose:

“Nuestros kuifikeche (gentes mayores) cuando desean explicar la conformación del Wallmapu (territorio), apuntan su dedo hacia el puel (este), giran hacia la derecha hasta completar la vuelta (…) representan el movimiento del Sol. El puel es el principal punto de orientación por la salida del antü (sol), y es un punto de referencia filosófica, cósmica y espiritual, pues de dicho lugar diariamente nace la vida. Con este giro circular se conforma el concepto de Wallmapu. No obstante, el círculo en torno a la propia persona representa la auto-responsabilidad sobre los elementos naturales que se encuentran dentro de ella (…) Este círculo es imaginario y se mueve con el che (persona) diariamente. Por lo tanto, cada cual tiene su propio wallmapu individual que lo hace responsable de todo su entorno. (…) El Wallmapu o territorio mapuche no permanece en el aire, sino que tiene una base, similar al espacio que se ve sobre la tierra (cielo). Este espacio tiene materia orgánica y se llama miñchemapu o tierra de abajo (…) Otra de las dimensiones del Wallmapu es el trufkenmapu o la tierra que pisamos: es un espacio circular plano en cuyos extremos se haya la dimensión del wenumapu. Estas tres partes, conforman las tres dimensiones del universo mapuche, por lo tanto, al hablar de territorio, el mapuche no sólo se refiere a un pedazo de tierra sino a esas tres dimensiones (…) El círculo representa el modo en que el mapuche entiende la vida (…) en un círculo todos los elementos se hallan en un mismo nivel, así es la relación que se establece entre los che y los demás newen (fuerzas) y (…) esta circularidad se manifiesta en la organización social; tanto en las ceremonias espirituales (…) como también en la forma de hacer política”

 El egoísmo winka y la conquista como disciplinamiento

 

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Fuente: Mujeres Creando

Casi dos siglos tardó el conquistador e invasor a nuestro continente, en reconocer que los pueblos originarios éramos personas y no animales, sin embargo y a pesar de ese ‘reconocimiento’ las sociedades surgidas a las luz del ‘progreso’ de la cultura hegemónica siguen resguardando en el inconsciente colectivo de que lo bárbaro, salvaje, feo y malo es inherente a lo indígena.

Moira Millán (5)

_ Te quería preguntar acerca de la propuesta política de recuperar la espiritualidad como una herramienta de lucha, como un posicionamiento por fuera de esa mirada occidental basada en la religiosidad, la fe, la creencia, sino en esa posibilidad de pensar los espacios de espiritualidad como espacios de saberes sobre los territorios…

_ El pensar mapuche o el ser originario está estrictamente relacionado con la cuestión espiritual, porque de otra forma somos unas personas más, un argentino más, que reclama derechos. Eso es lo que nos hace diferentes respecto al resto de la sociedad… nosotros tenemos una espiritualidad y una conexión con nuestro territorio diferente a aquel que no pertenece al él. El que pertenece, se puede conectar con las fuerzas, puede desarrollar una comunicación fuerte, estrecha con la fuerza natural, pero si esa espiritualidad no está, o está desvirtuada o está atravesada por religiones winkas (blancas, pertenecientes a los conquistadores), esa espiritualidad no se desarrolla y eso nos debilita como pueblo. De hecho, en muchos conflictos territoriales, la espiritualidad es la que ha hecho que determinadas cosas sucedan, favorable al territorio. Porque tenemos esa conexión, es como un contrato mutuo entre las fuerzas y la gente, hay un acuerdo con el territorio y, obviamente, tener en cuenta ese aspecto nos va a fortalecer políticamente. Estamos en una sociedad que hoy está dominada por los Estados y tenemos que convivir con la política para poder tomar decisiones y defender nuestros derechos.  Y eso tiene que estar acompañado por la espiritualidad, es mucho más fuerte la lucha, en ese sentido.

_ En cuanto a esto, ¿cómo se sostienen y se disputa la construcción y sostenimiento de los espacios sagrados?; ¿qué tipo de conflictos hay al respecto?

_ En el caso de la comunidad de Las Huaytekas el territorio sagrado donde nosotros desarrollamos nuestras ceremonias está dentro del territorio. Hubo algún conflicto, pero tenemos injerencia dentro del territorio, vivimos ahí, no hay un winka ahí. Pero en ese sentido están en permanente tensión. Hace un tiempo, el año pasado, la comunidad fue la anfitriona de la restitución de Margarita Foyel y a través de un sueño, por eso está muy ligado a la cuestión espiritual, pudimos encontrar el lugar donde ella fue finalmente enterrada, es decir, no le pedimos permiso a nadie para enterrar a una persona. Margarita estuvo detenida, prisionera, ciento treinta años en un museo, y lo menos que nosotros vamos a hacer es pedirle permiso al Estado para decidir dónde la vamos a enterrar. La enterramos en el territorio, en un lugar resguardada, donde ella esté tranquila y pueda comenzar su nuevo camino. Hay otras comunidades que sí tienen sus lugares sagrados en conflicto, está el winka mandando topadoras. Hay comunidades que sí tienen conflicto con la parte ceremonial, ahí nos atacan una parte muy fuerte, están yendo directamente a nuestro corazón. De hecho, la conquista fue posible porque atacaron nuestra espiritualidad, sino, no hubiera sido posible. Éramos mayoría, éramos un pueblo que estábamos fortalecidos espiritualmente con guerreras, estrategas, mujeres muy valientes, con un conocimiento del territorio increíble y entonces, ¿por qué nos ganaros si éramos mayoría?, nos ganaron porque atacaron nuestra espiritualidad, ahí nos ganaron. Entonces en buena hora si recuperamos ese ser espiritual para poder seguir luchando y logrando la recuperación de nuestros territorios, nuestros derechos y todo lo que tiene que ver con nuestro ser.

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Margarita Foyel, hija del lonko (cacique) FOYEL, muere en el Museo de La Plata el 23 de septiembre de 1887, prisionera del Perito Francisco Moreno. Su cuerpo pasó a formar parte de sus colecciones, exhibido durante décadas en sus vitrinas y finalmente depositado en sus sótanos hasta diciembre de 2014, hoy restituido a su comunidad, Las Huaytekas, en El Foyel, provincia de Río Negro. Fuente: Gajat.com.ar

_ ¿La restitución de Margarita Foyel a su territorio ustedes la vivieron como una reparación? Porque una gran parte de la lógica de dominación de la conquista aún vigente tiene que ver con la apropiación de la espiritualidad y de los cuerpos de las mujeres…

_ Totalmente, era disciplinador. Yo escuché en algunos medios, y a lo mejor tienen razón, que el Estado no reparó nada cuando nos devolvió los restos de Margarita, es algo más del orden simbólico. El hecho de que ella haya vuelto al territorio, donde ciento treinta años después todavía está ocupado por gente de su pueblo, de su familia y que siguen defendiéndolo, simbólicamente representó un logro muy importante. El momento en el que nosotros estuvimos enterrando a Margarita y uniendo todas sus partecitas porque el winka la desmembró toda, la ató con alambres, tuvimos que sacar los alambres y tardamos horas, horas, y horas, fue muy triste, muy emocionante y muy emotivo. Yo pensaba, qué loco ser protagonista de una historia que comenzó hace ciento treinta años atrás y que termine, entre comillas, aún no terminó, con el entierro de Margarita. Cómo se unieron dos tiempos, cómo más de un siglo se unió en un solo día, no es poco. Obviamente que no tiene que quedar ahí, hay un montón de otros cuerpos en un montón de museos, miles de desaparecidos y desaparecidas que tendremos que seguir luchando, pero ese hecho en sí marcó, mi vida en particular, la vida de la comunidad y la vida del territorio. Como que el hecho de que nosotros fuéramos caminando por la ruta 40, en caravana con caballos, con banderas, con instrumentos y la gente que nos veía y Lewis que está enfrente y fue fuerte. Sabemos muy bien que molestó y mucho. Y molesta. Molesta muchísimo, les molestan nuestros muertos. Qué egoísmo y qué maldad tiene el winka.

_ Me hacés pensar en cuando desde los feminismos se afirma que los cuerpos son territorios de lucha en tensión con las violencias patriarcales y, por lo tanto, coloniales. Desde una concepción territorial nadie puede nombrarse propietario de nuestros cuerpos, en este sentido, es una propuesta liberadora. Pero claro yo soy portadora de los privilegios de la invasión winka, es decir, tengo mis prejuicios, mis procesos de racialización y un sentir y saber colonizador o colonizado, siempre en lucha, pero cómo se complejiza todo desde una perspectiva descolonizadora y antiimperialista.

_ Para nosotros también es un reconstruir permanente, no es que estamos libres de las ideas occidentales y no dejamos de ser también esclavas del patriarcado, también es un aprender constante y un mirar desde otro lugar lo que está sucediendo. Es bastante difícil llevar a la práctica la filosofía de vida que tienen los pueblos originarios, está bastante matizado por cuestiones patriarcales también. Es un aprendizaje continuo que estamos haciendo, algunas, hay otras personas que no.

_ ¿Están en red con las colectivas feministas, organizaciones de mujeres, durante todos estos procesos de resistencia?

_ Si, en determinados momentos, a veces hay algunas redes, con los grupos de acá de Bolsón tenemos una buena relación, hemos hecho cosas juntos cuando nos necesitamos, en definitiva.

_ ¿Y a nivel nacional?, ¿en los encuentros nacionales de mujeres?

_ No hemos participado de esas instancias. Por ahí, hay etapas de la vida, cuando uno va descubriendo su cuerpo, su identidad como mujer, el mandato que nos han impuesto; estos espacios son muy valorados, son muy importantes para el despertar de la mujer o por lo menos para que se cuestione ser oprimida por el hombre. Pero después llega un momento de estancamiento. Además, me preocupa muchísimo, muchísimo, en estos espacios los infiltrados, los hombres infiltrados que lideran marchas o acompañan incluso las de las mujeres originarias, haciéndose los feministas y que en realidad son machistas perversos, ocultos, que utilizan la lucha que han hecho las mujeres para ocultar su maldad y perversión. Abusadores que luego están liderando estos espacios dentro de los movimientos de los pueblos originarios. Eso me saca. La hipocresía me jode mucho, prefiero que sean abiertamente machistas que infiltrados ocultos.

Al respecto quería preguntarte acerca dela lucha de las mujeres originarias juntas, por ejemplo, las Marchas de las Mujeres Originarias por el Buen Vivir, da la sensación de que son las mujeres las que están poniendo el cuerpo en muchos conflictos muy importantes en los territorios. ¿Vos qué nos podés decir de esto? No porque los hombres no lo hagan, pero sí son ellas, ustedes, vos, las que tienen la responsabilidad de poner el cuerpo en las luchas que también incluye todas las áreas de cuidado de los hijos y en condiciones muy adversas, condiciones materiales…

_ Somos las que trabajamos, las que criamos a los hijos, las que resolvemos problemas, paramos la olla, las que luchamos en el territorio, las que defendemos el avance winka y dale que dale, y las que mantenemos a los hijos que son luchadores en otros espacios también.

_ De hecho, en el desalojo en la comunidad de Esquel, aunque se llevaron presos a varios hombres, las que se quedaron en el territorio fueron mujeres y niños.

_ Sí, mujeres y niños. A las personas que se llevaron detenidas no les dieron opción a que se rebelen ni nada, los apuntaron con armas y se los llevaron uno por uno y a las mujeres lo mismo hasta que una de nosotras dijo “es un montaje”, se sentó en el territorio y no la movieron más. Tiene un bebito de un mes y medio, nació en el territorio, se le hizo ceremonia ahí en el lugar, se lo cría a la manera antigua, por así decirlo, ella lo parió ahí, sola con su marido, amamanta dos criaturas, a ese bebé y al otro que tiene dos añitos, realmente, orgullo, ¡orgullo! que haya mujeres mapuches con esa valentía, con esa fuerza. Esa es la fortaleza que tenemos las mujeres mapuches, somos luchadoras. Realmente, totalmente agradecida, se pasó toda una noche con un fueguito así chiquitito porque no había ni siquiera leña, a la intemperie, con esas criaturas y a una temperatura menos de cero.

_ Lo que estuvo circulando es que se la sacaron la leña…

_ ¡Sí!, los gendarmes usaban la leña que tenían en la comunidad, que juntaron durante tres días para tener, la usaban, se la sacaron. Fue tremendo, muy tremendo. Pero, ves, ahí está la espiritualidad, porque vos cómo entendés que una mujer con dos niños, una mujer que no debe pesar más de cincuenta kilos, cincuenta y cinco máximos, ¿cómo podés entender que, ni gendarmería, ni la policía femenina la pudieron sacar del territorio? Entonces, cómo están de unidas la espiritualidad y la acción política, es decir, son una sola cosa que tienen que estar unidas, en paralelo y complementarias.

_ Por eso la importancia del fallo de Bariloche al nombrar el territorio desde la perspectiva de la cosmovisión mapuche, y así, no desalojar a Las Huaytekas, se ganó con resistencia y se creó un precedente.

_ De hecho, en Esquel, en el conflicto con la comunidad Resistencia se utilizó como fundamento el no desalojo de la comunidad de Las Huaytekas, en ese sentido nos ha beneficiado el fallo de Bariloche, pero, por otro lado, nos notificamos que, el abogado que está en conflicto con nuestra comunidad porque afirma que él es el dueño, la justicia lo faculta para entrar al territorio para hacer limpieza de pinos. Sin una previa consulta a la comunidad, sin establecer ningún tipo de pauta. La comunidad apeló la medida judicialmente, pero esa parte la perdimos, se está violando una medida cautelar en la cual el winka, no tenía por qué entrar al territorio en tanto se resuelva la causa judicial que no está resuelta todavía. Entonces, no hay desalojo, pero él sí puede entrar al territorio a quemar pinos y ramas de pinos.

_ …y a vigilar también…

_ … y a vigilar, sí, es una estrategia. Así que, ya vemos. Por supuesto sabemos que este gobierno va a judicializar Las Huaytekas, no me cabe ninguna duda. Por eso me indigna mucho el pensamiento winka porque yo digo, ¿cómo es?, ¿cómo sucede que en la audiencia de Esquel estuvieran los empleados de Benetton defendiendo qué cosa?, ¿qué es lo que defienden?, de verdad, ¿qué cosa defienden cuando dicen que son víctimas? Loco, ¿te das cuenta con quién está hablando?; ¿a quién estás defendiendo, los intereses de quién?, ¿a quién estás chupándole las medias?, ¿te das cuenta?, no entiendo. A cambio del propio despojo de su territorio, porque la mayoría de los peones que están ahí han sido en su momento los dueños legítimos para decirlo en sus términos. Entonces, le crían los animales, les hacen los corrales, cuidan las vacas de él, para que Benetton se enriquezca notablemente y ¿qué les queda a los peones? Un sueldito de mierda. Y su familia y las generaciones que siguen ¿a dónde van a vivir?, ¿en qué?, ¿cómo se van a proyectar?, ¿qué agua van a tomar?, ¿qué futuro esperamos? No entiendo la lógica.


Referencias

  1. Canto Wangelen del disco kisulelaiñ, de Anahi Rayen Mariluan, editado por Club del Disco, 2015, traducción de la autora: Luz por arriba y por debajo / luz del cielo y de la tierra / luz en el este y en el oeste / que haya fuerza / que no falte el valor /río de estrellas río de estrellas.
  2. Francesca Gargallo, “Los feminismos de las mujeres indígenas: acciones autónomas y desafío epistémico”, conferencia magistral del Coloquio: memoria, violencia y acción emancipatoria, XVI Congreso Nacional de Filosofía: razón y violencia, Asociación Filosófica de México, conferencia leída en la Facultad de Humanidades de la Universidad Autónoma del Estado de México, Toluca, el 25 de octubre de 2011. Fuente: https://francescagargallo.wordpress.com/ensayos/feminismo/no-occidental/los-feminismos-indigenas-acciones-autonomas-desafio-epistemico/
  3. Para más información puede consultarse la excelente cobertura que realizaron desde la Revista Mu: http://www.lavaca.org/notas/violento-desalojo-a-una-comunidad-mapuche-en-esquel-se-llevaron-a-mujeres-y-ninos-a-la-rastra/
  4. Más información: ver GAJAT http://www.gajat.org.ar
  5. Moira Millán, “Mujer mapuche: explotación colonial sobre el territorio corporal”, en Feminismos y poscolonialidad. Descolonizando el feminismo desde y en América latina, Bidaseca y Vázquez Laba (Comps.) Ediciones Godot, 2011

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