Milena 4

El 8 de noviembre en Argentina es el “Día de lxs afroargentinxs y de la cultura afro” que se conmemora desde ayer nomás, desde el año 2013. Se trata de un día para recordar, reconocernos negros y negras, y por la revalorización y visibilidad de esa negritud que abre la oportunidad de cruzar las fronteras del ayer y situar en el presente, una verdad que desarma el proyecto político de una identidad nacional ligada a los barcos repletos de europeos, inmigrantes blancos, y nos une en las trayectorias de otros barcos, otras genealogías de nuestra argentinidad. En el marco de este día, entrevistamos en FM La Colectiva a Milena Annecchiarico, directora del cortometraje “Los argentinos también descendemos de esos barcos”.


“La que opera en la colonización es la narrativa de la historia, que tiene el objetivo de elevar una voz y silenciar otra para que prevalezca un discurso que responda a la versión oficial estatal, es decir, de la elite funcional al poder colonial”
Karina Bidaseca, Perturbando el texto colonial, 2010

_ Si jugáramos a volver hacia atrás, a nuestras épocas de escuela secundaria y pensar en una clase de historia donde la pregunta del docente fuera ‘¿qué pasó con los negros y las negras en Argentina?’ caeríamos en lugares comunes como que en Argentina no hubo esclavos; en los actos  escolares donde se representaba a las mujeres negras haciendo tareas domésticas o vendiendo empandas y mazamorras; o esa otra leyenda que dice que todas las personas negras murieron en las guerras de la independencia. Y vos entonces venís, Milena Annecchiarico, a romper con todo esto, a recuperar un poco de historia. ¿De dónde surge la idea de este cortometraje?

_ Todo esto que comentaron es una realidad actual, que no solamente se remonta al pasado de nuestras adolescencias e infancias. De hecho, el documental, cuando lo pensé y cuando lo realicé, tenía como principal objetivo aportar con mi trabajo a la lucha contra la invisibilización de la afrodescendencia argentina porque, justamente,  uno de los mitos más poderosos y que continúan hoy es que en Argentina no hay negros.

_ Para aquellos que no estamos metidos en el tema y quizás no lo sabemos ¿qué significa ser afrodescendiente?

_ Cuando vean el documental, que los invito a todos a verlo, entrevisté a Federico Pita, un activista y dirigente de un movimiento afro en Argentina que es la DIAFAR (Diáspora Africana en la Argentina) y él plantea esto que decís, ¿qué significa ser afrodescendiente? Se trata de un descendiente de africanos nacido fuera África. Acá en América la presencia africana se debe principalmente a la trata transatlántica que funcionó durante toda la época de la colonia. Entonces, para los afrodescendientes que están incluidos, que pertenecen a esta diáspora africana, reivindicarse como afrodescendiente particularmente hoy en Argentina tiene un significado político clave porque, justamente, como se dice en el documental en un momento, si el mito nacional es una Argentina blanca y europea, reivindicarse en su descendencia africana no significa negar las otras, por supuesto, pero significa replantear una idea de nación Argentina que se construyó sobre muchos silencios.

_ Claro, una identidad que generalmente está ocultada, solapada…

_ Y también muy estigmatizada… Un poco lo que contaban ustedes al comienzo, estos personajes históricos que aparecen en los libros escolares, cuando aparecen, son figuras muy estereotipadas, la negra que vende empanadas, por ejemplo.

_ …folclorizadas…

_¡Muy folclorizadas! y que responden justamente a este imaginario de pensar primero que en Argentina no hubo esclavitud. Cuando esto se reconoce muchas veces sorprende, choca, ¿cómo que en Argentina hubo esclavos?

Un lema hecho carne. Seguimos derribando mitos

No es un juego de palabras destinado a evidenciar como único objetivo la desarticulación de la figura de un prócer como héroe nacional, sino que se constituye como un espacio de producción que busca reconstruir y articular el pasado y el presente, para problematizar la formación del Estado Nacional y denunciar el esfuerzo de construirlo sobre un mito racista eurocentrado que enarbola una identidad nacional que es puesta en discusión, y que revisa las consecuencias tanto materiales como simbólicas que la matriz oligárquica y porteña ha significado tanto para las personas afroargentinas, como para las comunidades originarias presentes en el territorio nacional.

_ Teníamos entendido que la esclavitud es abolida en la asamblea del año 1813 y vos planteás que es en 1853, ¿por qué esa diferencia?

_ Sí, es una diferencia de datos históricos, no es algo que diga yo. En 1813 es la libertad de vientres donde se declara que todos los nacidos en suelo argentino, a partir de enero de ese año son libres, pero no sus padres o sus hermanos mayores, que continúan siendo esclavos. Consideren que la Constitución de 1853 no incluye inmediatamente a Buenos Aires, sino que, cuando las provincias se unifican en 1861, es ahí que efectivamente la esclavitud es abolida en la provincia de Buenos Aires, o sea que hace un siglo y medio.

Milena

_ Cuando nos preparábamos para hacerte esta entrevista, nos preguntábamos acerca de las similitudes del proceso de invisibilización de las personas afrodescendientes con el de los pueblos originarios, en este sentido, ¿qué diferencias ves en cuanto a la construcción del Estado? Mientras que en un caso, por ejemplo, hablamos de la usurpación y ocupación del territorio, en otro, ¿qué pasó realmente con las personas negras en Argentina durante la consolidación del Estado Nacional?

_ Bueno, tenemos que hacer un poco más de historia. Cuando se da el proceso de construcción de la nación, a finales del siglo XIX, una de las campañas más conocidas es justamente la que hace referencia el programa con la figura de Roca, me refiero a la nombrada Campaña al Desierto, paralelamente a eso, durante todas las guerras, las de independencia y sobre todo en la guerra de la Triple Alianza contra Paraguay, es donde más participan los que eran esclavizados hasta ese momento. Entonces, encontramos que como carta de libertad, muchas veces se les concedía el paso de los dueños esclavistas al Estado como nuevo dueño. Y cuando se lleva a cabo la Campaña al Desierto y la guerra de la Triple Alianza eso pone en marcha el proyecto, justamente, de exterminio de las poblaciones indígenas y de la invisibilización y extermino de los afrodescendientes. Pero ¿qué pasa?, las mujeres son en realidad una de las claves en toda esta historia, porque los que iban a la guerra eran los hombres, mientras que las mujeres afro se quedaban en las casas y una de las razones o explicaciones que suelen darse en torno a la invisibilización es el mestizaje que se dio a partir de la inmigración europea que fue llamada para cumplir este proyecto de una nación blanca. Entonces ahí es donde comienza a producirse esta invisibilización que nombramos. A través del mestizaje, que, a su vez, se convierte en una autoinvisibilización de los descendientes de aquellos africanos de cuyas historias fueron solapadas y negadas incluso en las propias familias.

_ En el documental aparece eso con la historia de Bárbara Nascimento, que cuenta como nombraba a su abuela como afrodescendiente sin nombrarse a ella misma de esa forma, “mi abuela lo era” hasta que alguien le hace ver que si su abuela es afrodescendiente ella también lo es…Por otro lado, hay otro testimonio de un hombre que dice tener en sus raíces una parte vasca y otra africana y que, sin embargo, en su familia se reivindicaba sólo la vasca.

_ Exacto, afrodescendiente pero totalmente negado e invisibilizado.

El pasado 2 de abril, en el marco del acto central por el Día del Veterano y de los Caídos en la guerra de las Malvinas, en Ushuaia, Tierra del Fuego, la presidenta Cristina Fernández de Kirchner, dijo: “Todos los que estamos, y no temo equivocarme, sentados en esta mesa, no somos pueblos originarios de la Argentina, somos hijos, nietos, bisnietos de inmigrantes, porque esto es la Argentina, un país de inmigrantes” La idea y el relato que reconstruye lo propiamente argentino a partir de un germen de inmigración, a partir de reproducir la frontera de la civilización y la barbarie y el lugar que lo netamente argentino ocupa en dicha polarización, reducida en la idea o frase popular de “los argentinos venimos de los barcos”. El ser nacional supone una narrativa de viajes e inmigración desde Europa, germen genuino y constitutivo de la raza y descendencia argentina. En Perturbando el texto colonial, Karina Bidaseca cita la reflexión de Flavia Salvo, investigadora afroargentina activista por la lucha contra el racismo donde afirmaba “no hay negros en la Argentina; yo, aquí y ahora, soy sólo una idea. Ser negra en la Argentina es ser de otro país. Al caminar por las calles me preguntan de dónde soy. Para el Estado y el gobierno somos invisibles; no reconocen que somos más de dos millones de afrodescendientes; aunque algunos no quieren reconocer sus orígenes negros porque saben de los prejuicios. La falta de conciencia de nosotros mismos no ayuda en la lucha por nuestros derechos. Es por eso que sueño con un mundo donde no exista la discriminación, donde se reivindique a los afroargentinos, se reconozcan los derechos de las mujer negra y se cuente la verdadera historia”

Milena III

Desde los feminismos que habitan todo lo ancho y largo del territorio de Abya Yala –uno de los nombres que se daba antes de la conquista a lo que hoy se reconoce con el nombre de América- sucede que son también las mujeres las que están dando la lucha simbólica de reconocer y recuperar, dentro de los feminismos negros, por ejemplo la idea de raza en un sentido político, es decir, como herramienta o estrategia política contra el racismo y dar pelea en estos ejes. Podemos nombrar a dos investigadoras y activistas feministas lesbianas negras como son Ochy Curiel o Yuderkys Espinosa, y que han incorporado los ejes de raza y negritud en la construcción de las narrativas académicas, pero, sobre todo, en la construcción de unos feminismos latinoamericanos que cuestionan los discursos de los feminismos blancos, hegemónicos, eurocentrados de nuestra región tan heterogénea y en proceso de descolonización. Al respecto, Milena recuerda en la entrevista un momento fundacional para los colectivos de mujeres afrodescendientes que, en Santo Domingo, durante el Primer Encuentro de Mujeres Afrolatinoamericanas y Afrocaribeñas, deciden unirse en red para incorporar en la agenda nacional y regional las situaciones de racismo, estigmatizaciones y sexismo con las que conviven las mujeres afrodescendientes. El movimiento de mujeres negras organizadas ya tenía una larga trayectoria en ese momento pero fue allí donde constituyeron una red de trabajo colectivo que aún hoy desafía y deja en evidencia el trasfondo racista de gran parte de los feminismos hegemónicos, institucionales, ligados a las narrativas coloniales de la modernidad.

_ En 1992, en el marco del aniversario de la Conquista de América, paralelamente en América Latina se da la primera organización negra de mujeres de la diáspora, y esta fue la primer organización fuerte de América Latina, porque hasta ese momento, las experiencias más importantes, simbólicas más fuertes eran las del activismo de Estados Unidos, en cambio aquí se da en los ‘90 esta primera experiencia internacional, fuerte, que involucra a más colectivos, no sólo a los de un país y que es un movimiento de mujeres de la diáspora de América Latina.

Milena II

La negritud en presente

“No podría ser tan eficaz el colonialismo si no fuera porque nos hemos metido el enemigo adentro, es por eso que nosotros buscamos superar esa visión miserabilista de la memoria como lamento, sin trivializar el dolor”
Silvia Rivera Cusicanqui, acerca del colonialismo interno

_  En tu documental aparece la idea que en determinados círculos académicos hace 10 ó 20 años se empieza a indagar qué pasó con los negros en Argentina, comienzan a aparecer investigaciones y paralelamente a eso uno puede ver que hay nuevas corrientes migratorias ¿De dónde vienen? ¿Cómo se organizan?

_ Desde los años ‘70 y ‘80 se fue conformando en Argentina una colectividad afrouruguaya importante con experiencias propias, como la práctica del candombe en las calles. Esta visibilización de una negritud olvidada en cuanto a historia propia de los argentinos es de alguna manera cuestionada o interpelada por estas nuevas presencias negras a través la llegada inmigrantes de Brasil, Uruguay, muchísimos haitianos, de Republica Dominicana y recientemente de África. Esto replantea estas invisibilizaciones y lo que surge que es un dato unifica todas estas experiencias y trayectorias diferentes en una militancia y activismo cultural y político que es la lucha contra el racismo. Porque lo que todas estas historias tienen en común es que hablamos de personas que son discriminadas y son, justamente, el blanco de los ojos racistas. Aunque si preguntamos, resulta que nadie es racista, pero si estamos sensibilizados podemos ver el racismo que está presente en nuestras sociedades.

_ Lo dice uno de los entrevistados en tu documental, un hombre de costa de Marfil que plantea que no hay ley igualitaria y que, por otro lado, se vuelve interlocutor sólo cuando le ofrecen disfrazarse de negro en las fiestas patrias de su hija. Él comenta lo irónico de esto y se afirma su negativa, claro, “no tengo ganas de disfrazarme no soy un payaso, un objeto, un decorado yo soy así”, dice. Volviendo a las migraciones más recientes, conocés si se trata de personas que deciden establecerse acá en Argentina o si, pasado un tiempo, vuelven a África.

_ La colectividad más grande de africanos es de Senegal y de hecho su presencia hace que el Estado argentino se vea obligado a replantear algunas cuestiones en cuanto a leyes de inmigración en África, por ejemplo, en Senegal no hay representación diplomática argentina, es decir, que los senegaleses que llegan aquí llegan de manera irregular, entonces hay desde hace unos años un plan de regularización de los inmigrantes que fue una medida realizada por la Secretaria de Derechos Humanos justamente porque se entiende que la inmigración es un derecho humano entonces donde se violen estos derechos el estado tiene que estar presente. Hay que decir que estas peleas y estos logros se dieron sobre todo a partir de la organización de los inmigrantes.

_ ¿Es decir que no hay una embajada?

_ Lo que me contaba el presidente de la Asociación de Senegaleses es que se va a abrir una embajada a raíz de la presencia cada vez más significativa de la comunidad

_ ¿Dónde se pueden rastrear las raíces de los afrodescendientes en la actualidad, en lo cotidiano?

_  Primero y principalmente en la familia, lo que pasa es que, sobre todo en las escuelas, surge la pregunta a partir de la experiencia propia. También la posibilidad de reivindicar o ver estas experiencias se tiene que dar en un contexto donde se puedan expresar estas diversidades y no haya un contexto discriminatorio pero aparte de las trayectorias personales hay muchísimas organizaciones afrodescendientes de africanos y afroargentinos que en sus acciones políticas y culturales inciden fuertemente en estas nuevas maneras de entendernos como argentinos. El rol mío por lo menos es de acompañar estas luchas también porque hay una cuestión de acceso a determinados espacios que como investigadora y realizadora audiovisual es lo que siento que tengo que hacer.

Milena 5
Desde 2013, la Argentina conmemora el 8 de noviembre como el “Día Nacional de las/los Afroargentinas/os y de la Cultura Afro” a través de la sanción de la Ley N° 26.852. Se eligió esta fecha en honor a María Remedios del Valle, afroargentina, llamada por las huestes como “Madre de la Patria” a quien el General Manuel Belgrano le confirió el grado de Capitana por su arrojo y valor en el campo de batalla.

1 Comment

  1. El de Uds es un trabajo hermoso y sin duda muy necesario. Sin embargo, yo desde mi lugar, siento que falta incluir al resto de la provincia, siempre hablando de Buenos Aires y considerando que otros movimientos de resistencia negra harían lo mismo desde sus respectivas capitales. Disculpen si me atrevo a levantar esta cuestión, pero es que yo y mis hijos vivimos en Bahía Blanca, somos victimas de racismo en todos los ámbitos sociales y no tenemos donde ni a quien recurrir, ni siquiera personas que nos den apoyo psíquico y moral(principalmente en el caso de los niños). Hace tiempo que desistí de buscar la ayuda y consejo de psicólogos y otros profesionales que también son parte de un sistema en el cual el racismo estructural está presente en todas las relaciones sociales y se expresa (muchas veces) precisamente por la negación del mismo (racismo no existe, nadie es racista y mucho menos en Argentina), y por lo tanto nadie hace nada. Aquí, la población negra ha aumentado considerablemente en los últimos pero hasta donde sé, no se ha intentado (ni logrado) ningún tipo de organización.
    Bueno, he expresado mi inquietud y si algún militante porteño, seguramente con más experiencia que yo puede aportar alguna idea, desde ya agradezco.
    Saludos

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